吃饭穿衣

古來的禪僧們，有人和他們談禪論道，你跟他說有，他用「無」給你做答案；你跟他說無，他跟你以「有」做回答；你談相，他論性；你說性，他跟你說相。不是故意唱反調，有時候他是見你在左了，便用右把你帶回到中道；見你在右了，便用左把你帶回到中道。
有個禪僧問睦州道明禪師說道：「我們每天都要穿衣吃飯，並且天天重覆，今天穿衣吃飯，明天還要穿衣吃飯，後天也要穿衣吃飯，實在非常的麻煩。請問禪師，如何才能免除這許多麻煩？」 睦州禪師回答地非常妙，他說：「每天穿衣吃飯！」
這個禪僧坦誠的說：「我不了解。」
睦州禪師斬釘截鐵的告訴他道：「如果你不了解，那你就每天穿衣吃飯。」
我們要怎麼學禪？禪是單純的，禪是不離開生活的；你吃飯吃得很美味，睡覺睡得很安然，就是禪。衣食住行、行住坐臥，本來就是禪，何必嫌麻煩呢？禪的妙用，就如禪師們常說的：「你有拄杖子，我奪卻你的拄扙子；你無拄杖子，我給你拄扙子。」就是要你不可在有無上分別，要把有無調和起來。所謂「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，精神和物質是一體的，本體和現象也是一如的，所以禪並沒有離開生活。
平常人要穿衣吃飯，成佛悟道後，仍然要穿衣吃飯，所不同的只是穿衣吃飯的感受和意義有區別罷了。因為沒有悟道，所以穿衣吃飯是累贅；若悟道了以後，穿衣吃飯都是解脫。甚至在禪者的眼中，煩惱也是解脫，生死也是解脫，只要有禪心，就能「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」

偷不去

日本有一位大愚良寬禪師，是一位很有名的禪者，他住在一座高山山腳下的小茅屋裡，過著極清苦的生活。 有一天晚上，竟然來了一位小偷光顧他的茅廬，小偷在茅屋裡翻來翻去，找不到值得一偷的東西。正當這個時候，良寬禪師從外面回來，碰見這位鼠賊，禪師就對小偷說：「你也許不遠千里而來，我這裡實在沒有什麼值錢的東西，但是，你既然來了，也不能空手而回。」說著就把身上所穿的外衣脫下來，送給小偷當做禮物。小偷大概太窮了，雖然不好意思，仍然拿了衣服，飛奔逃去。良寬禪師僅穿著內衣站在門口，欣賞著天上的明月，同時心裡不斷地吟道：「但願我也能把這美麗的月亮送給你就好了。」 世界上有不少人靠乞討維生，甚至也有不少人靠偷竊生活，但是我們從沒有見過一個乞討或偷竊的人能夠發財。世間人用種種方法侵占、聚歛，但人生最後究竟又擁有什麼呢？所謂「空空而來，空空而去。」這就是人間的實相。如果我們真的想擁有世間，清風明月可以供我們欣賞，山河大地可以讓我們遨遊，又何必斤斤計較於那一點點的聲色貨利？ 月亮是偷不去的，自家寶藏的佛性也同樣是偷不去的，就像大自然的財富，是我們每一個人都擁有的。所以，世間其實沒有窮人，每個人都擁有三千世界，只要心中可以容納，何必要偷竊一些小利呢？

一片菜叶

唐朝時有三位在禪宗史上很有名的禪師，分別是雪峰義存禪師、巖頭全奯禪師、欽山文邃禪師，三人常結伴到各處雲遊參訪。 一天，三人走累了，肚子也餓了，很想找個村莊托缽乞食，這時正巧來到一條河邊，河面上飄著一片菜葉。欽山禪師說：「你們看，河裡有一片菜葉，可見上游一定有人居住，我們再往上游走，一定有人家可以吃飯。」 巖頭禪師也說：「你們看這片菜葉還這麼新鮮，這麼好，就讓它隨水流走，好可惜啊！ 雪峰禪師接著說：「這上游的村民這麼不知道愛惜物力，輕易讓那麼好的菜葉隨水流走，真不知惜福，不值得我們教化，也不值得我們托缽乞食。我們還是到別處村莊乞化吧！」正當這三個人，你一句、我一句地在談論時，忽然看見一個人匆忙地沿著上游岸邊飛奔而來. 這人見到三位禪師急忙問道：「請問師父，您們有沒有看到水面有一片菜葉漂過？我剛才洗菜時不小心，一片還很好的菜葉隨水流走了。我現在要趕快把它找回來，不然太可惜了。」三位禪師聽了，哈哈大笑：「這些百姓這麼惜福，實在很有佛緣，我們就到那邊去教化吧！」一片菜葉原本不值什麼，但是，任何物質在禪師眼中，看見的不是物質本身的價值，而是它在心中的價值。所以，禪師們看一花一木，都是整個世界；一沙一石，也能見出所謂的大千世界。雖然是卑微的東西，可是我們都能珍視，都能惜福，世間何物不寶貴呢？

八风吹不动

宋朝的大學士蘇東坡曾在江北瓜州這個地方作官，他和江南金山寺的佛印了元禪師非常要好，儘管有長江相隔，這一僧一俗仍然常相往還。有一次，蘇東坡自覺修持很有進步，作了一首詩詞，命書僮坐船送去給佛印禪師印證。詩的內容是：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」大意是說：我現在拜佛，頂禮天中之天、聖中之聖的釋迦牟尼佛，覺得佛光普照到我，現在已經不再被「八風」所影響了。所謂八風，是指生活中遇到的八種境界，即稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。書僮把這一首詩送交佛印，佛印看了以後，一句話也沒有說，只是在上面寫了兩個字，就叫書僮原信帶回。東坡原指望佛印禪師大大的稱讚，急忙自書僮手上取回詩文。一看，只見佛印在文上批了「放屁」二字，當下大怒，即命書僮備船，過河找佛印理論。船快到金山寺時，遠遠看見佛印禪師早在江邊等候。東坡一見禪師就氣呼呼地說：「你我是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也罷，怎可罵人呢？」禪師若無其事的說：「罵你什麼呀？」蘇東坡把詩上「放屁」二字給禪師看。禪師哈哈大笑說：「哦？你不是說自己已經『八風吹不動』了嗎？怎麼這會兒『一屁打過江』來了呢？」蘇東坡恍然大悟，十分慚愧。修行、參禪、學道都不是口上說的，真正的實踐才是功夫。所謂「說道一丈，不如行道一尺」；說得天花亂墜，不如真正做到幾分。所以，禪不是在賣弄口舌，有沒有功夫、禪心，在行家面前絲毫是瞞不了人的。