《星雲禪話》國師是寶‏

南陽慧忠國師是六祖惠能大師的弟子，二十六歲時來到河南黨子谷，修行四十年，玄宗、肅宗、代宗都曾召請他入宮說法。
有一天，唐代宗召見了一名自號太白山人者。代宗告訴慧忠國師：「此人自認為一代奇人，頗有見解，敬請國師考驗。」
慧忠國師先看看太白山人，然後問：「聖上說你是一代異士，請問你有什麼特長？」
太白山人說：「我識山、識地，上知天文，下知地理，作文認字，無一不精，並長於算命卜卦。」
慧忠國師問：「請問山人，你所住的太白山是雄山？還是雌山？」 太白山人聞言茫然，不知所對。

《星雲禪話》一襲衲衣

         無果禪師一心參禪，在山谷中幽居二十多年，都是由一對母女供應衣食。 由於他一直沒能明心見性，深怕信徒的布施難消，於是想出山尋師訪道，探究生從何來，死去何處。 那對護法的母女聽說禪師要出遠門，要求他多留幾天，以便做一件衲衣相送。 母女兩人回家以後，馬上就著手剪裁衣服，每縫一針，就念一句阿彌陀佛的聖號。衣服縫製完畢，又包了四錠馬蹄銀送給無果禪師做路費。無果禪師接受了母女兩人的好意，準備第二天動身下山。 當天夜裡，無果禪師正在坐禪養息的時候，忽然有一位手執旗子的青衣童子，身後還有許多人吹鼓奏樂而來，其中還有人扛了一朵很大的蓮花請禪師登座，禪師恐怕這是魔境，所以不予理會。 青衣童子再三勸請，無果禪師都不動心，他隨手拿了一把引磬插在蓮花台上，童子與諸人只好鼓吹而去。
        第二天一早，禪師正要動身，母女兩人手中拿了一把引磬前來詢問 ：「這把引磬不是禪師您的東西嗎 ？昨夜我家的母馬生了個死胎，死胎上就插著這把引磬。您的東西怎麼會從馬腹中生出來呢？」 無果禪師一聽，大驚失色，就說了一首偈語： 「一襲衲衣一張皮，四錠元寶四個蹄； 若非老僧定力深，幾與汝家作馬兒。」 說罷，將衣服銀子還給母女兩人，一別而去。 佛教的因果業緣，實在是難以思議的真理，即使悟道，若無修證，生死輪迴，仍難免除，觀夫無果禪師，可不慎哉？

生死无惧

"行"就是要真正观照你的善恶念头,不管什么念头生起,都要看清他的真面目;既不追踪逝去的念头,也不期盼未来的念头.不执着喜悦的经验,也不会被忧伤的情境打败.
若你能这样做,就能达到深刻宁静的境界.到那时,善和恶,喜悦和悲伤,就不分轩轾了.
_敦珠仁波切

我就这样忍了一生（星云大师）

AUSTIN佛光山

一九八五年，我从佛光山住持之位退居下来，将寺务交给心平处理。在传法大典那天，记者们目睹满山满谷的人们对我种种恭敬，甚至匍匐迎送，好奇地问我何以致此？我突然想起国片“我就这样过了一生”这句话，心中不禁感触良多，回想大家对我的肯定，是自己付出多少的辛苦、忍耐所换取来的成果啊！如果将这部片名换一个字，改为“我就这样忍了一生”，用来形容自己，应该是很贴切的写照了。

天人送食--星云大师

世稱「南山律師」的道宣大師，專以弘揚律法聞名天下，他一生嚴守戒律，日中一食，因此感動天神每天送食供養。與道宣律師同為唐代的「三車和尚」窺基大師，出生豪門，為玄奘大師的高徒。當時，玄奘大師以獨到的慧眼，看出窺基善根深厚，想度其出家。窺基以「一車美女、一車酒、一車書」三項，做為出家的條件，玄奘大師欣然應允，於是窺基便拜在玄奘門下研究佛教經論。有一天，窺基頓然醒悟：佛法處處是禪悅法喜，何苦為俗事拖累？於是摒除三車，專心於譯經講說，以弘揚法相唯識為使命。道宣律師敬佩窺基大師的學問淵博與辯才無礙，唯獨對「三車」之舉，深感不以為然。有一天，窺基大師經過終南山，順道拜訪道宣大師，道宣大師想藉由天人送飯的機緣感化他。兩人見面，相談甚歡，不知不覺已過晌午，可是遲遲不見天人送來飯食。等到窺基大師起身離去後，天人才來送食。道宣大師心裡很疑惑，詢問天人：「今日為何遲遲才來送食呢？」天人回答：「沒辦法，因為有大乘菩薩在此處，萬千護法神祇護衛著，我們根本進不去啊！」道宣大師一聽，心中大驚，倍覺慚愧，從此以後，對窺基大師至誠恭敬，不敢再起輕慢的念頭。窺基大師以心戒為密行，在行住坐臥中落實佛法，是不著修行之相的大乘菩薩。道宣律師持戒精嚴，但以此傲人，慢心就與清淨的本心相違背了。道宣律師想藉「天人送食」讓窺基大師慚愧，意想不到的是，反而是內秘菩薩行的窺基大師，教化了道宣律師。

女子出定--星云大师

參禪的人，有所謂的「入定」或「出定」。打坐進入禪定，完全安住在一個寂靜的世界裡，這就是入定了；出定是從入定的狀態，回復到我們平常的行動、行為。

某天，釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位女子就坐在佛陀的座旁入定了。文殊菩薩覺得很奇怪，就問佛陀：「這名女子為什麼能在您身旁就坐，而且入於禪定三昧？可是有『智慧第一』之譽的我，為什麼卻不能？」佛陀回答：「你把她從定中引出，自己去問她好了。」文殊菩薩就繞著這女子走三匝，並彈指出聲，但是女子不為所動，安然坐在那裡，文殊菩薩甚至還運用自己的神通，將她托往梵天，可是盡其神通力，都不能使這女子出定。

這時，佛陀才說道：「就算有百千萬個文殊，也無法使這女子出定。如果要她出定，下方世界過四十二恆沙國土，有位罔明菩薩可以做得到。」沒多久，罔明菩薩從地湧出，向佛陀作禮，然後向女子彈指一下，這位女子馬上就出定了。

人生在世，沒有禪定，實在是不得安寧。他人要我歡喜，只要說我幾句好話，我就歡喜；他人要我煩惱，只要說我幾句壞話，我就暴跳如雷。所以，別人能輕易地掌握我，我卻連自身的喜樂都無法自主，這都是因為禪定不夠！罔明即無明，也就是不能明心見性。這名女子雖然能入定，甚至連文殊菩薩也不能動搖，但無明起時，就「一念瞋心起，百萬障門開」了。

沒有禪定的人，可不慎哉！

无情说法--《星云禅话》

洞山良价禪師初次拜謁雲巖曇晟禪師時，就問道：「有情說法，說給誰聽？」（有情是指有生命的人、禽獸、動物等） 雲巖禪師回答：「當然是有情聽。」 洞山良价禪師再問道：「無情說法時，誰能聽到呢？」（無情是指山河大地和有生機的樹木花草等） 雲巖禪師：「當然無情能聽到。」 洞山良价禪師又問：「請問雲巖禪師，你能聽到嗎？」 雲巖禪師答：「假如我能聽到的話，那就是法身，你反而聽不到我說法了。」 洞山良价禪師反問道：「為什麼呢？」 這時雲巖舉起拂塵，對洞山良价說道：「你聽到了嗎？」 洞山良价回答說：「聽不到。」 雲巖禪師說：「我說的法你尚且聽不到，何況是無情的說法？」 洞山良价禪師仍不明白，再問道：「無情說法出自什麼經典？」 雲巖禪師回答：「《阿彌陀經》不是記載八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛、念法、念僧嗎？所以西方極樂世界裡，就連樹木花草都會宣說阿彌陀佛的佛法。」 洞山良价聽了，不禁失聲叫道：「啊！是啊，是啊！」意思是無情說法果然是有聖典根據的。 洞山良价禪師終於心有所悟，便作偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」 其實真正的聞法聽經，不一定用耳朵聽，眼睛也可以聽，說法的人也不一定用口說，眼睛、耳朵、身體都可以說，所謂六根互用，圓通無礙，那才是悟道的妙用。 所謂無情說法，見到天空的明月，忽然興起思鄉之情；看到花落花謝，不禁有了無常之感；「巍巍乎山高願大，浩浩乎海寬智遠」，這不就是無情在跟我們說法嗎？ 看到高山，我們就想到要高要大，看到大海，我們就想到要寬要遠。因此，《阿彌陀經》說「情與無情，同圓種智」，就是這個道理。

信佛、拜佛与学佛

佛教徒有三类：一是信佛的人，二是拜佛的人，三是学佛的人。到底那一种才是真正的佛教徒呢？ 学佛者才是真正的佛教徒。我们要学佛的大慈悲、大无畏心，学佛「牺牲小我」的伟大精神。 信佛者尽管相信佛的伟大，也相信佛的教理很深奥；但若只是了解「佛学」，而不肯学佛的精神，则不能算是真正的佛教徒。 而拜佛者尽管拜得很虔诚，但是只祈福消灾，那也不是正信的佛教徒。 所以，真正的佛教徒，是要学习佛陀的人格修为。佛陀出现人间是为了一大事因缘━━「开示众生，悟入佛的知见。」人人都有与佛平等的清净慧性；众生的烦恼、业报，是来自一念无明，因此而受尽了苦难。佛陀慈悲谆谆开导示教，令人人发挥大爱的精神，萌生慈悲的意念，以救度众生。我们有和佛一样的知见、一样的慈悲，一样能修行成佛。 学佛、修行，并不是必定要出家，而是要大家时时培养善根（智慧）、慈悲（福德），除了自度之外还要度人。我们应好好依照佛陀的教法力行，启发良知，开悟本性，精进不懈。 有人说：「要我修行现在还不行，因为我还有事业要做、家庭要照顾、子女要栽培……。」其实，学佛修行并没有阻碍自己的事业，也不会影响家庭生活，更不会阻碍培育子女。学佛人应善用佛菩萨的智慧于生活中，成就一切事业，建立美满的佛化家庭。 也有些人由于学佛未深，无法了解佛陀的教法，因而心生恐慌，踌躇不前。甚至有人说：信佛就是要拜佛、放生、印经才对，济贫救急，只是人间事……。其实，佛陀在他的弟子当中，特别赞叹具有菩萨精神的实践者，而非独善其身的自修者；所以说，人间不能离开佛教，佛教也离不开人间。 学佛应彻底了解佛法教育的精神中心，认真地修习戒、定、慧，消除人间贪、嗔、痴习气学习佛陀以慧眼分析外界事物，防止物欲侵犯心念，并且以坚定的意志克服困难，更应放宽心量来改正过去不正确的心性永保清净。 若能如此，则现在虽处凡夫地（也可以说是成佛的起点），而后经过菩萨道，就可以到达目的地－成佛。 「佛法生活化，菩萨人间化」。唯有将佛教精神落实于行为，理事圆融兼行于人间，即能创造真、善、美的人生，亦是真正学佛弟子

归鸟迷巢_<星云禅话>

有位信徒問佛光禪師：「經云：『供養百千諸佛，不如供養一無心道人。』不知百千諸佛有何罪過？無心道人有何功德？」 佛光禪師以詩偈回答他的問題：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」這意思是：只因多了一片白雲，歸巢的鳥雀都迷了路，飛不回家。供養十方諸佛，有了對象，反而迷失自己。供養一位無心的道人，乃以無分別智超越一切，反而能認識自己。 信徒再問：「既是清淨佛伽藍，為何敲打木魚和皮鼓？魚有生命，鼓用動物的皮，也是生命，豈不違背不殺生的戒律？」 佛光禪師仍以詩偈回答：「直須打出雲霄外，免見龍門點頭人。」也就是說：寺院道場所以敲打木魚，撞擊皮鼓，別有深意。因魚在水中，從不閉眼，所以寺院敲打木魚，以示出家人的修行精進不懈。打鼓，只為消業增福。魚鼓之聲上達雲霄，何必還受輪迴之苦？ 信徒又問：「在家既能學佛道，何必出家著僧裝？」 佛光禪師依然答以詩偈：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛。」意為在家修行固然好，終不比出家修行更能專一精進，孔雀的顏色雖然好看，終不比雁鳥能夠高飛！ 信徒心中的疑雲，終於被佛光禪師拂拭了。 心中的疑惑，在沒有通達之前，真是心有千千結。經過解釋，就如撥雲見青天，心如朗朗晴空，了無罣礙。禪有時不解釋，但有時還非解釋不可。雖然問答之間，有時好像互不相干，若能於言下會意，則禪師們的一言一語，一動一靜，無一不是禪。

沙弥问答_<星云禅话>

有甲乙兩座禪寺，都有禪師住持，兩寺的禪師經常訓練門人學僧各種的禪鋒機語。 每天甲乙寺都有寺眾前往市場買菜，通常都是沙彌去買。有一天，甲乙寺的兩個沙彌在路上相遇；乙寺的沙彌就問甲寺的沙彌說：「請問你到那裡去？」 甲沙彌回答道：「風吹到那裡，我就到那裡。」 乙沙彌一聽，不知道如何問下去，回去就向師父報告。師父聽了以後，就責備說：「傻瓜！你可以繼續問他，假如沒有風，你要到那裡去呢？」 乙沙彌一聽，說：「哦，好！」 他記著師父的指示，第二日途中再與甲沙彌相遇時，就胸有成竹地問道：「喂！你今天到那裡去？」 甲沙彌回答：「我的腳走到那裡，就到那裡！」乙沙彌一聽，哎喲！話題變了，一時又不知怎麼問下去。 回寺後再告訴師父，師父聽了就說：「好笨啊，你可以繼續問他，假如腳不走，你要到那裡去？」乙沙彌聽了以後，立刻說好。 第三天，兩人又碰到了，乙沙彌還是問道：「你今天要到那裡去？」 甲沙彌用手往前面一指，回答說：「今天到市場買菜去！」甲沙彌直到最後才揭出底牌，乙沙彌仍然不知道如何接續話題。 從甲乙兩寺的沙彌可以看出禪的風姿。乙寺的沙彌善良老實，不過沒有幽默感，沒有禪味，反觀甲寺的沙彌，靈活有機辯，隨口道來，有趣又有禪意。所以禪不能拘泥執著，禪是智慧，是敏捷，在任何時間，任何地方，信手拈來，皆成妙諦。 甲乙兩沙彌皆到市場買菜，乙寺沙彌先寒暄問候，甲寺沙彌則妙語以對，先答風吹，再答腳走，最後三答才點出目的，這就是所謂從禪心中流露出的禪機妙用了。

每天吃什么?_星云大师

雲居道膺禪師專程去拜訪洞山良价禪師，良价禪師問道：「你從什麼地方來？」 道膺禪師回答：「從翠微無學禪師那裡來！」 「翠微禪師每天都教導你們什麼？」 道膺禪師回答：「翠微禪師那裡每年正月都祭祀十六羅漢與五百羅漢，而且祭典非常隆重。我曾請示『禮儀祭祀如此隆重，羅漢們會來應供嗎？』翠微禪師回答我說：『那你每天都吃什麼？』我想這句話就是他給我的教言了。」 洞山禪師聽後驚訝地問道：「翠微禪師真的是這樣教導你們嗎？」 道膺禪師非常肯定答道：「是的！」 洞山禪師非常高興，不斷地讚美翠微禪師。 道膺禪師這時問良价禪師道：「老師，請問您每天吃些什麼？」 洞山禪師不假思索，立刻回答：「我終日吃飯，從來沒有吃著一粒米；終日喝茶，也從來沒有喝到一滴水。」 道膺禪師鼓掌應道：「老師，那你每天是真正吃到米、喝到水了。」 孔子曾經說過：「祭神如神在。」神明有沒有來應供，那是另外一個問題，重要的是，自己本身已來應供。每天拜佛、念佛，佛在不在那裡，知道不知道，都不要緊，重要的是從我們心裡有佛提起了。 你每天都吃些什麼？吃到的，都不是真吃，因為有吃無吃，都是生滅上的問題。不吃而吃，吃而不吃，是所謂從有為到無為，從有相到無相，從生滅到無生滅，正是「百花叢裡過，片葉不沾身」。 參禪的人，當然也要吃飯睡覺，只不過他們在吃飯睡覺時，沒有去執著，沒有去計較。現代人吃要珍饈美味，睡要高廣大床，因此與自己的真心、本來面目越離越遠。如能「百花叢裡過，片葉不沾身」，雖然每天都在吃，其實也都在解脫之中。

将军的忏悔

梦窗国师有一次搭船渡河，当船正要开航离岸时，有位带著佩刀拿著鞭子的将军，大喊道：「等一下，船夫！载我过去！」 全船的人都说道：「船已开行，不可回头。」 船夫也大声回答道：「请等一下班吧！」 这时，梦窗国师说道：「船家，船离岸未多远，给他方便，回头载他吧！」 船夫看到是一位出家师父讲话，因此就把船开回头让那位将军上船。

将军上船以后，刚好站在梦窗国师的身边，拿起鞭子就抽打了梦窗国师一下，嘴里还骂道： 「和尚！走开点，把座位让给我！」 这一鞭打在梦窗国师头上，鲜红的血汨汨地流下，国师不发一言就把位子让出，大家看了都非常害怕，不敢大声讲话，都窃窃私语，说禅师要船载他，他还打他。

将军已知道刚才的情况，但仍不好意思认错。 船到对岸，梦窗国师跟著大家下船，走到水边默默地、静静地把脸上的血洗掉，这位蛮横的将军终于觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边对国师忏悔道：「禅师，对不起！」

梦窗国师心平气和地说：「不要紧，出外的人心情总是不太好。」

世间上什么力量最大？忍辱的力量最大。佛说：「修道的人不能忍受毁谤、恶骂、讥讽如饮甘露者，不名为有力大人」。

世间上的拳头刀枪，使人畏惧，不能服人，唯有忍辱才能感化顽强。诸葛亮七擒孟获，廉颇向蔺相如负荆请罪，此皆忍辱所化也。

也是恁么

法庆禅师的侍者因读了《洞山录》这本禅书以后，感慨的说道：「古人在生死中那么任性，实在好奇怪！」

法庆禅师因而答道：「我坐化时，你可用话唤醒我，若叫得回来，亦即生死自在之士，奇怪，也不奇怪。」

侍者看看禅师，禅师作预言颂云： 「今年五月初五，四大将离本主； 白骨当风扬却，免占檀那地土。」

时光迅速，到了五月初五，禅师就将所有的衣物交给侍者供僧结缘，刚听到初夜的钟声，就跌坐圆寂，脉搏停止，呼吸全无，

侍者记取当时的谈话，就唤道： 「禅师！禅师！」 许久，法庆睁开眼睛，问道：「做什么？」

侍者：「禅师为什么不将衣帽鞋袜穿好而去？」

法庆：「当初来时，我根本就不曾带什么呀！」 侍者一定要将衣服给法庆禅师穿上。

法庆：「一点都不肯留给后人。」

侍者：「正恁么时如何？」

法庆：「也只恁么。」并又写了一偈── 「七十三年如掣电，临行为君通一线；铁牛(足+孛)跳过新罗，撞破虚空七八片。」 说完俨然而化。

若有人问：「禅者有生死没有？」答曰：「禅者或有生死，但禅者在生死中非常自在耳。」赤裸裸的来，赤裸裸的去面对生死，而能从容放下，正恁么时，亦即是解脱自由了。

非法安住——星云大师

我們對於剛認識的朋友，習慣上總會問對方：「您府上住那裡？」。 其實，每個人住在那裡並不是很重要，重要的是，我們的「心」住在那裡，這才是大家應該自問的。

我們的心，天上地下，東南西北，可以說每天都是「心猿意馬」，一刻也不肯停留的在人我是非、好壞得失上打轉，所以我們的心都是安住在「非法」上面比較多。

一、安住在名利上：我們的心，從早到晚，不是想名就是慕利，時時念念都與名利相結合，而名利都是不定法，都是會變化的，所以我們的心在名利得失上，也就不能安住了。

二、安住在感情上：情愛更是變化無常，今天山盟海誓，明日可能就移情別戀。其實情海生波，也不能完全怪對方水性楊花，愛情不貞，因為世間情路本來就是坎坷多變的，有時為了美醜問題，有時為了貧富問題，有時為了思想問題，有時為了學歷問題，那個不是在愛情的路上隨時起風波，真正能夠為情堅貞不逾的，畢竟是少數，因此愛情也不是長久安住的地方。

三、安住在是非上：我們的心每天都在人我是非、得失好壞裏轉來轉去，一句話好不好聽，立刻可以改變我們的心境，一件事應不應該，也讓我們懸念掛懷，所以在是是非非的人間社會，那裡能長久安住呢？

四、安住在塵勞上：《金剛經》說，我們的心都是在五欲六塵裏流轉，所謂「五欲」就是財色名食睡，所謂「六塵」，就是色聲香味觸法。因為五欲塵勞都是動盪不寧的，是虛幻無常的東西，心在五欲六塵裡，只能隨之起舞，不能安住。

五、安住在煩惱上：煩惱是人生最大的敵人，在佛法裡通常將煩惱分為根本煩惱與枝末煩惱二種。根本煩惱又分為貪、瞋、癡、慢、疑、見等六煩惱。其中，見又可分為身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見等五種，合稱為十煩惱。人的煩惱之多，在這麼多的煩惱裡，我們的心又怎麼可能得到片刻的安寧呢？

六、安住在欲望上：蘇東坡說 ︰「人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。」由於吾人的欲望無窮，如何能在有限的物質裡獲得滿足呢？不過古人說「大廈千間，夜眠八尺；良田萬頃，日食幾何？」一個人即使擁有再多，其實所用是很有限的，然而卻因為不滿足，所以永遠不快樂。 因此，在世間法裡，身心很難找到長久的安住之處；唯有信佛、學佛，在佛法裡如果能獲得禪悅法喜，那才是我們真正的安心之處。

恭敬父母，敬重人人

农历七月十五，民间俗称「鬼节」。家家摆放祭品、焚烧纸钱，燃香祭拜亡者。 不同于民间佛教此日法会「消灾、超度、点灯」，蕴涵僧众结夏安居修行圆满之欢喜，以及目犍连尊者的孝亲。

佛世时，规定修行者须托钵乞食，一要破除阶级的分别心，二是让修行者与大众广结善缘，也让大众接触佛法。印度每年农历四月至七月是雨季，气候溽热，易滋生蚊虫，为免僧人外出托钵行于草木丛间，不小心伤及虫命与青草新芽，因此佛陀调整僧团生活，这三个月「结夏安居」，大家不出门托钵，由居士大德们供养护持，每日齐聚聆听佛陀教诲，专心研究教理。
七月十五日结夏安居圆满日，是众比丘的结业日，大家提出这段期间修学的成果，佛陀欣见弟子于道业上有所成长，戒、定、慧具足，深表欢喜，所以这天是「佛欢喜日」。
目犍连尊者的母亲，生前毁谤三宝、杀生无数，往生后堕于地狱受饥饿之苦。目犍连请示佛陀如何解救母亲？佛陀表示，若能结合出家修行者在结夏期间，身、口、意三业清净，戒、定、慧圆满的精进威德，为母亲虔诚祈祷，才能拔除母亲苦楚。于是目犍连尊者在七月十五日这一天，以最虔诚的心供养佛与僧，母亲因此离苦得乐，不再受地狱之苦，所以这天也是「孝亲日」。因此，学佛者切勿盲目跟随流俗，陷于神鬼迷信；用智慧来理解民俗，知道前因后果，就不会有障碍。
孝心的表现，不应止于一时的祭拜；为人子女者应把握当下，以行动、言语表达对父母的爱；并要将这分恭敬心，从对生身父母，继而推及人人，做到『敬重人人』。
人人发好愿做好事。「目犍连尊者合清净圣众之『德』，救拔母亲脱苦。若人人有德、人人做好事，则不只是地狱饿鬼得救，天下亦能祥和无灾难！

人间万事——包袱

——星云大师

人打從出生之後，就開始背負很多的包袱，包括生活的包袱、情感的包袱、責任的包袱、歷史的包袱、傳統的包袱等。想想，人類也真是偉大，身上背負那麼多的包袱，還得想辦法表現得輕鬆自在，不為包袱所苦，不被包袱所壓倒，實在是不容易。 仔細算算，人生究竟有些什麼包袱呢？
一、兒女的包袱：天下父母心，父母對子女的付出是無怨無悔的。在兒女的成長過程中，不但要承受他們的調皮搗蛋，還要擔心他們的身體健康，忙著賺取他們的學費、生活費，甚至兒女長大了，還要擔心他們的事業、婚姻。儘管包袱如此沉重，只要看到兒女過得幸福快樂，身為父母的還是心甘情願的一肩扛起包袱，並且甘之如飴。
二、人情的包袱：人情是人與人往來的基礎，逢年過節要送禮，升官調職要祝賀，婚喪喜慶要致意，親友生病要探視，這一切無非都是為了維繫人情。做人要通達人情，但是如果被人情所絆，「人情緊過債」，那就苦惱了。
三、職業的包袱：有幸找到一份適合自己的職業，是再歡喜不過的事，但是隨之而來的，就是必須面臨工作中的壓力。職業不是讓你享清福的，是要你辦事的，不管從事那一種職業，都要全力以赴，即使遭遇挫折，也要勇於承擔、化解，才能樂在工作中。
四、健康的包袱：擁有再多的金錢，如果沒有健康的身體，也無從享受。身體健康是人生第一要務，如果不慎生病了，不但要向公司請假，不能上班，甚至住院醫療，還要花上一筆錢，尤其生病要人照顧，增加別人的麻煩，所以健康的包袱豈會不重？
五、學業的包袱：現代的社會，不但學生要讀書，各行各業從上到下也要不斷進修，上司一聲令下到那裡進修，不得不將工作做最快的調整、生活作息立刻轉變。除此，上了課還要寫報告、要作研究、要考試，這雖然都是包袱，但是對個人工作情況的改善卻大有幫助。
六、生活的包袱：單位裡，有工作上的包袱；家庭裡，有瑣事纏身的包袱；社會裡，有人際相處的包袱。即便是富裕生活帶來許多方便，但是有的人還是不滿足，或是錢財過多，擔心被偷被搶，這些都是包袱。
七、愛情的包袱：愛情看似甜蜜，但是有時愛得不當、愛得不對，也會成為包袱。一旦結了婚，婚姻變了調，更是增加包袱的重量。
八、煩惱的包袱：凡夫就是個煩惱的動物，時而多愁善感，時而胡思亂想，經常在許多或有或無的小事上著眼，不但把自己壓得喘不過氣來，也造成心理上很大的負擔。
除了以上這些包袱，還有文化的包袱、道德的包袱、家事的包袱、良心的包袱。人每天揹負著千斤重的包袱，怎麼會不感到壓力很大呢？
雖然這個世界是「堪忍」的世界，既然做人，有了包袱也要忍辱負重，但是面對包袱，更應學習當用時提起，不用時也要能放下的豁達，才能擁有一個樂觀開朗的人生。

贪心失金鹅

一位婦人在先生往生後，帶著三個女兒到富有人家裏當奴僕，母女四人過著非常困苦的生活。 有一天，一隻全身長滿金黃色羽毛的鵝，突然飛到三位女孩面前說：「我是妳們的父親，我知道妳們的生活很困難，母親養育妳們也很辛苦，妳們可以拔我身上的羽毛去賣錢，改善生活。」 婦人聽了高興地要女兒們趕快動手拔牠的羽毛；金鵝的的羽毛閃閃發亮，母女四人每人拔四、五根羽毛，束成一把出售，賣得的錢，足夠讓她們生活無虞。
金鵝也遵守承諾，每三、五天固定來一次，讓她們再拔幾根金羽毛去換錢。漸漸地，母女們的生活就安定了下來。 有一天，婦人對三位女兒說：「人心都靠不住了，更何況是禽類的心呢？這隻金鵝雖然固定讓我們拔牠的羽毛去賣錢，但是，要是哪一天牠突然不來了，我們的生活不就會發生問題嗎？這次牠如果再來，我們把牠全身的羽毛都拔光，多換點錢存起來，以後的生活才有保障。」 因此，當這隻金鵝再來時，母女四人聯手將牠全身的羽毛都拔光。失去羽毛的鵝，渾身光溜溜的，再也無法飛起來，婦人只好把牠關在籠子裏飼養；不久，鵝的毛又慢慢長了出來，但新長出來的卻是一般的白色羽毛，再也不是金黃色的了。
物質不過是幫助我們維持生活而已，若不懂得節制，貪無止盡，不但會讓自己的行為舉止失去規矩，也可能招來他人的毀謗，以及自 己無窮的煩惱。
日常生活中，不要有非分之想，取物要適可而止；否則貪心一起，就像掉落無底洞，讓人不可自拔。

吃饭穿衣

古來的禪僧們，有人和他們談禪論道，你跟他說有，他用「無」給你做答案；你跟他說無，他跟你以「有」做回答；你談相，他論性；你說性，他跟你說相。不是故意唱反調，有時候他是見你在左了，便用右把你帶回到中道；見你在右了，便用左把你帶回到中道。
有個禪僧問睦州道明禪師說道：「我們每天都要穿衣吃飯，並且天天重覆，今天穿衣吃飯，明天還要穿衣吃飯，後天也要穿衣吃飯，實在非常的麻煩。請問禪師，如何才能免除這許多麻煩？」 睦州禪師回答地非常妙，他說：「每天穿衣吃飯！」
這個禪僧坦誠的說：「我不了解。」
睦州禪師斬釘截鐵的告訴他道：「如果你不了解，那你就每天穿衣吃飯。」
我們要怎麼學禪？禪是單純的，禪是不離開生活的；你吃飯吃得很美味，睡覺睡得很安然，就是禪。衣食住行、行住坐臥，本來就是禪，何必嫌麻煩呢？禪的妙用，就如禪師們常說的：「你有拄杖子，我奪卻你的拄扙子；你無拄杖子，我給你拄扙子。」就是要你不可在有無上分別，要把有無調和起來。所謂「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，精神和物質是一體的，本體和現象也是一如的，所以禪並沒有離開生活。
平常人要穿衣吃飯，成佛悟道後，仍然要穿衣吃飯，所不同的只是穿衣吃飯的感受和意義有區別罷了。因為沒有悟道，所以穿衣吃飯是累贅；若悟道了以後，穿衣吃飯都是解脫。甚至在禪者的眼中，煩惱也是解脫，生死也是解脫，只要有禪心，就能「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」

偷不去

日本有一位大愚良寬禪師，是一位很有名的禪者，他住在一座高山山腳下的小茅屋裡，過著極清苦的生活。 有一天晚上，竟然來了一位小偷光顧他的茅廬，小偷在茅屋裡翻來翻去，找不到值得一偷的東西。正當這個時候，良寬禪師從外面回來，碰見這位鼠賊，禪師就對小偷說：「你也許不遠千里而來，我這裡實在沒有什麼值錢的東西，但是，你既然來了，也不能空手而回。」說著就把身上所穿的外衣脫下來，送給小偷當做禮物。小偷大概太窮了，雖然不好意思，仍然拿了衣服，飛奔逃去。良寬禪師僅穿著內衣站在門口，欣賞著天上的明月，同時心裡不斷地吟道：「但願我也能把這美麗的月亮送給你就好了。」 世界上有不少人靠乞討維生，甚至也有不少人靠偷竊生活，但是我們從沒有見過一個乞討或偷竊的人能夠發財。世間人用種種方法侵占、聚歛，但人生最後究竟又擁有什麼呢？所謂「空空而來，空空而去。」這就是人間的實相。如果我們真的想擁有世間，清風明月可以供我們欣賞，山河大地可以讓我們遨遊，又何必斤斤計較於那一點點的聲色貨利？ 月亮是偷不去的，自家寶藏的佛性也同樣是偷不去的，就像大自然的財富，是我們每一個人都擁有的。所以，世間其實沒有窮人，每個人都擁有三千世界，只要心中可以容納，何必要偷竊一些小利呢？

一片菜叶

唐朝時有三位在禪宗史上很有名的禪師，分別是雪峰義存禪師、巖頭全奯禪師、欽山文邃禪師，三人常結伴到各處雲遊參訪。 一天，三人走累了，肚子也餓了，很想找個村莊托缽乞食，這時正巧來到一條河邊，河面上飄著一片菜葉。欽山禪師說：「你們看，河裡有一片菜葉，可見上游一定有人居住，我們再往上游走，一定有人家可以吃飯。」 巖頭禪師也說：「你們看這片菜葉還這麼新鮮，這麼好，就讓它隨水流走，好可惜啊！ 雪峰禪師接著說：「這上游的村民這麼不知道愛惜物力，輕易讓那麼好的菜葉隨水流走，真不知惜福，不值得我們教化，也不值得我們托缽乞食。我們還是到別處村莊乞化吧！」正當這三個人，你一句、我一句地在談論時，忽然看見一個人匆忙地沿著上游岸邊飛奔而來. 這人見到三位禪師急忙問道：「請問師父，您們有沒有看到水面有一片菜葉漂過？我剛才洗菜時不小心，一片還很好的菜葉隨水流走了。我現在要趕快把它找回來，不然太可惜了。」三位禪師聽了，哈哈大笑：「這些百姓這麼惜福，實在很有佛緣，我們就到那邊去教化吧！」一片菜葉原本不值什麼，但是，任何物質在禪師眼中，看見的不是物質本身的價值，而是它在心中的價值。所以，禪師們看一花一木，都是整個世界；一沙一石，也能見出所謂的大千世界。雖然是卑微的東西，可是我們都能珍視，都能惜福，世間何物不寶貴呢？

八风吹不动

宋朝的大學士蘇東坡曾在江北瓜州這個地方作官，他和江南金山寺的佛印了元禪師非常要好，儘管有長江相隔，這一僧一俗仍然常相往還。有一次，蘇東坡自覺修持很有進步，作了一首詩詞，命書僮坐船送去給佛印禪師印證。詩的內容是：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」大意是說：我現在拜佛，頂禮天中之天、聖中之聖的釋迦牟尼佛，覺得佛光普照到我，現在已經不再被「八風」所影響了。所謂八風，是指生活中遇到的八種境界，即稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。書僮把這一首詩送交佛印，佛印看了以後，一句話也沒有說，只是在上面寫了兩個字，就叫書僮原信帶回。東坡原指望佛印禪師大大的稱讚，急忙自書僮手上取回詩文。一看，只見佛印在文上批了「放屁」二字，當下大怒，即命書僮備船，過河找佛印理論。船快到金山寺時，遠遠看見佛印禪師早在江邊等候。東坡一見禪師就氣呼呼地說：「你我是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也罷，怎可罵人呢？」禪師若無其事的說：「罵你什麼呀？」蘇東坡把詩上「放屁」二字給禪師看。禪師哈哈大笑說：「哦？你不是說自己已經『八風吹不動』了嗎？怎麼這會兒『一屁打過江』來了呢？」蘇東坡恍然大悟，十分慚愧。修行、參禪、學道都不是口上說的，真正的實踐才是功夫。所謂「說道一丈，不如行道一尺」；說得天花亂墜，不如真正做到幾分。所以，禪不是在賣弄口舌，有沒有功夫、禪心，在行家面前絲毫是瞞不了人的。